trounin.ru

Какой лучше выбрать носитель информации? Неважно, главное, чтобы люди смогли с него читать. Какой веры следует придерживаться? Любой, главное, чтобы люди не переставали осознавать себя людьми. Как нужно жить, чтобы избежать конфликтов? Никак, поскольку человек всегда будет стремится обособиться от себе подобных по какому-либо надуманному принципу. Возможно ли достичь согласие, не находя понимания? Конечно, поскольку человек всегда об этом мечтает. Так почему не получается преодолеть разобщённость? Улицкая решила об этом рассказать на примере жизни Освальда Руфайзена: еврея, католика, переводчика.

Но как поведать о том, для чего нельзя найти собственных слов? Потребовалось прибегнуть к помощи других. Поэтому со страниц произведения звучат голоса разных персонажей, сообщаемые читателю в виде писем, аудиозаписей и прочих всевозможных документальных свидетельств. А как выстроить на этом материале хронологически последовательную историю? Улицкая решила такого не делать, разместив сообщения вразброс. Не возникнет ли повторений сюжетных линий? Обязательно возникнет. Даже допустимо сказать, что повторения встречаются в непозволительном количестве, порою заново пересказывая прежний текст, но другими словами.

Кто же представлен читателю? Человек сложной судьбы, имя которому Даниэль Штайн. Родился он незадолго до Второй Мировой войны и встретил её при не самых простых обстоятельствах, став переводчиком между поляками и немцами. Это не самый трудный период в его жизни, так как больше проблем он встретит после, когда столкнётся с нежеланием евреев признавать в нём соплеменника, а среди христиан к нему появится ряд претензий из-за своеобразного понимания догматов. Уже не переводчик между поляками и немцами, Даниэль остался переводчиком между конфессиями, а также между людьми и Богом. Понимая его, все продолжали стоять на своём, словно не желая уразуметь истину, что вера не имеет значения, когда важнее придти к согласию вообще, дабы не иметь разногласий.

Улицкой действительно требовалось найти особый подход к читателю. Всё сказанное ей на протяжении произведения — религиозный трактат с вкраплениями философии, подводящий к осознанию глупости общественных установок человека. В суете каждого дня кроется переходящее из поколения в поколение заблуждение, не дозволяющее довериться пророкам, подвергая сомнению их проповеди. Как некогда бродили евреи по пустыне сорок лет, так продолжает бродить остальное человечество, не находя покоя и умиротворения.

Писателю, решившему рассказать о людях, подобных Освальду Руфайзену, необходимо обладать аналогичным даром, поскольку иначе он не сможет доходчиво объяснить их мировоззрение. Но это не гарантирует того, что такие люди будут правильно поняты самим писателем, и не окажутся иным образом истолкованными. Для устранения возможных недоразумений требуется взять их взгляды за основу, показав читателю схожую историю, допустив в ней всё угодное личным представлениям о кажущемся правильным.

Посему откажемся от укоров в сторону Улицкой. Ею рассказана довольно правдивая версия имевших место событий, пропущенная через себя и многих других, имевших возможность лично общаться с прототипом главного героя произведения. Помимо самого жития, пришлось проанализировать ряд событий, начиная с библейских времён, понимая под ними нынешние страдания человека, не имеющего возможности вернуться к исходному состоянию райского блаженства. Ежели ранее евреи боролись с несправедливостью, вследствие неспособности сие уразуметь, так таковыми остались до наших дней, на свой лад трактуя ниспосланное им Богом, отказываясь верить в для них предустановленное.

Стена возводится в головах. Каждый народ на свой лад совершает с этой стеной ему потребное. Но стена остаётся нерушимой, возведённой ради демонстрации собственной уникальности, и даже особого указания на избранность. Важно понять, стена возводится именно человеком… не Богом. Для Высшей сущности все существа на земле равны. Главный герой произведения Улицкой это понимал, теперь это должен понять и читатель.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Одно из древнейших государств Запада — Вавилон — ушло в небытие, оставив наследником традиций других, по цепочке нисходящих к Византии и далее на Русь. Что могло понадобиться в тех землях после? Царь Левкий, нареченный в крещении Василием, также прозываемый Улевуем, послал к одру Навуходоносора грека, обежанина и русина, дабы те испросили знамение у святых отроков Анании, Азарии и Мисаила.

«Сказание о Вавилоне» обязано было вызывать трепет у ему внимающему. Трое отроков отправились в заброшенное место, идут с риском для жизни по опасной земле и попадают в неприятности, грозящие им гибелью. Трагедия развивается постепенно, согласно ещё не сложившейся в литературе традиции погружать читателя в состояние панического ужаса, доводя до исступления на последних страницах. Если человек не привык к мистическим сюжетам, на свой лад сложенная на Руси история обязана оказать огромное впечатление.

Пробираясь через заросли, пугаясь диких животных и неисчислимого количества гадов, герои повествования обнаруживают надписи на их родных языках, которые население Вавилона знать не могло. Далее они продвигаются по телу окаменевшего змия и предстают перед гробами святых, откуда до них доносятся голоса. После, найдя драгоценности и разграбив царскую усыпальницу, отроки спешно покидают Вавилон, но находят гибель от разбуженного их поспешностью змия. Раздавшийся свист убил отроков наповал, возвестив об опасности двигавшего им навстречу царя Левкия. И восстали тогда Анания, Азария и Мисаил, явившись пред очи его. Знамение было получено.

Исследователями предлагается считать «Сказание о Вавилоне» желанием Византии, а следом и Руси, претендовать на особое положение, обозначив связь с древним государством. Данный статус не даёт ничего, кроме внутреннего чувства самоутверждения. Ежели Москва называется Третьим Римом, то её допустимо в той же степени соотносить и с Вавилоном, так как требуемая для того основа тщательно прорабатывалась в виде специально создаваемых легенд.

Поэтому «Сказание о Вавилоне» представляет особый интерес, так как не задействует твёрдых религиозных мотивов, не исходя от христианства, а связывая текущее положение напрямую с благим волеизъявлением Бога. К жизни вернулось забытое прошлое, когда в том снова возникла необходимость. Сама Русь, ещё не преемница Византии, заметно обособлялась, не имея над собою прежнего сдерживающего обстоятельства.

Не станем развивать точку зрения исследователей, предпочтя внимать дошедшему до нас произведению без отвлечённых размышлений о малосущественных особенностях назначения «Сказания о Вавилоне». Читателю-потомку важен непосредственно ход повествования, раскрывающий богатство утраченного наследия, уничтоженного монгольскими нашествиями. Теперь не установить, сколько уникальных литературных работ истлело.

Написано ли «Сказание о Вавилоне» именно в конце XIV века? Или это самая старая сохранившаяся редакция? То, что сказание является переработкой византийского предания — воспринимается скорее правдой. Происходящее действие относится к концу IX или началу X века, времени царствования Льва VI Философа, либо к иному другому произвольному времени. Правдивость изложения под сомнением, так как тогда хватало сказочных сюжетов, имевших малое отношение к реальности.

Внимание привлекает не обстоятельство написания, а свойственная произведению структура посещения неведомой страны. Событийность практически никак не развита, сообщая минимум возможной информации. Приходится считать, что это связано с низкой осведомлённостью о Вавилоне, важного для христианской религии, как место действия библейских сюжетов. Необычно выглядит и полный опасностей путь, обернувшийся гибелью посланников. Осталось понять, как можно было узнать про их путешествие, ежели никто не выжил, если не принимать версию об осведомлённости трёх представших перед царём святых отроках.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Прослышал как-то архиепископ Василий Калика о словах епископа Феодора, будто бы рай погиб в тот момент, когда он был покинут Адамом, поэтому ныне того рая не существует. Решил ответить тогда Василий, составив для того послание, сохранённое на память потомкам в летописных и церковных переписываемых свидетельствах. Мнение он высказал не общепринятое, поделившись интересной трактовкой понимания библейских рая и ада, должных пониматься иначе, нежели о них принято думать.

О гибели рая в священных писаниях не сообщается. Более того, есть упоминания, что в рай ходили и возвращались праведники, а также известно о вытекающих из него реках: Тигр, Нил, Фисон и Евфрат. Рай — не чисто духовное понятие, как о том принято думать. Он и не место упокоения души, как и ад — не место для её страданий.

Знает ли потомок библейских времён о действительном назначении рая и ада? Принято думать, якобы в рай после смерти попадают люди, ведшие праведную жизнь или раскаявшиеся и прощённые, а в ад — все остальные. Но Василий считал иначе, видимо опираясь на некоторые размышления, достигнутые им во время хождения к святым местам до избрания его архиепископом Новгородским и Псковским. Касательно рая он исправлений вносить не стал, в ад же грешники направляются не муки испытывать, а стращать дьявола и других падших, усиливая именно их муки, вместо собственных.

Касательно духовного рая Василий считает его допустимость в случае второго пришествия Христа. Это не исключает существование рая вообще, и в любом случае является одним из пунктов религиозной полемики, по сути своей бесплотной, поскольку речь идёт о настолько высших материях, понять которые человек не в состоянии.

Нам неизвестно, что именно говорил Феодор Тверской и ответил ли он Василию Новгородскому. Трудно судить, настолько оба они были сильны в богословских спорах. Единственного доступного послания слишком мало, чтобы делать выводы. Но уже по его содержанию понятно, насколько тяжёлыми могли быть дискуссии, скорее всего усиливающими разногласия в церковной среде.

Чуть более века прошло с момента Батыева нашествия и морального разложения населения Руси. По речам Василия позволительно судить, как вольно позволялось рассуждать на библейские темы, вынося на всеобщее обсуждение собственное их понимание. Впрочем, самородки с уникальным мыслительным процессом всегда появляются, освежая представления о былом. Редко к их взглядам относятся с пониманием, чаще осуждая. Чем-то Василий должен был выделяться, ежели имел расхождение в метафизическом понимании природы основных понятий христианского представления о действительности, либо такое отличало в XIV веке многих, а может и не имелось тогда на Руси способных в науке богословия.

Можно допустить любые предположения, неизменно претендуя на верность в суждениях. Такому мнению способствует малое количество сохранившегося материала. Так судил и Василий Новгородский, родившийся и живший в условиях уничтоженного прошлого, невосполнимо утерянного и зияющего дырами. Оставалось положиться на мнение греческих патриархов, единственно возможных светочей религиозной мысли.

Думая наперёд, видишь, как на Руси, начиная с крещения, религия постоянно видоизменялась, едва ли не разительно отличаясь от всего прежде возможного. Это отчётливо видно, стоит, например, обособить каждый век, рассмотрев его отдельно. Изначально рабски покорное желание следовать по пути мучений Христа ради Божьей милости изменится на осознание необходимости пересмотреть традиционные представления, подвергнув их новому воздействию, согласно внутреннему ощущению правильности, чем будет спровоцирован ряд критических переломов, подведших само понимание религии на Руси в качество данницы реформам Петра I с последующей стагнацией на протяжении XX века.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Как сказывали ранние христиане на Руси, так сказывал и игумен Даниил, начиная повествование о хождении в Святую землю. Он — худший из всех монахов, недостойный, отягощённый грехами и неспособный к добрым делам, — отправился в паломничество. Путь его лежал через Царьград в Иерусалим, большей частью по морю. Посетил он места значимые для веры христианской, зрел свидетельства былого и всё фиксировал, составив таким образом подобие путеводителя. Кто не мог повторить его путь, тот внимал составленному им «Хождению». Ничего не упустил Даниил, не приукрасив и не измыслив лишнего. Как шёл, так и поведал.

Не быть пути Даниила столь успешным, не царствуй над Иерусалимом король Балдуин. Освободилась Святая земля от присутствия иноверцев, позволив осуществиться важному путешествию. Всюду ждало путников гостеприимство, никто не отказывал им в ночлеге и помощи. Один раз, уже возвращаясь, Даниил был ограблен пиратами, что стало единственный отрицательным моментом, должным быть учтённым последующими паломниками.

Почти ничего не изменилось с той поры. И сейчас путник может взять в руки «Хождение» игумена Даниила, и отправиться в паломничество, руководствуясь им. Места святынь остались прежними. Исключением является смена государств, на территории которых они теперь располагаются. Но и в начале XII века хватало проблем, причём более затруднительных. Взять хотя бы тех же пиратов.

Как раньше, так и теперь, в Иерусалиме все требуемые к посещению места находятся практически на расстоянии вытянутой руки. Достаточно уверенного и сильного броска камнем, чтобы обозначить место следующего посещения. Если взять связанные с жизнью Христа поселения, они редко располагаются далее пары поприщ от города. Всё происходило на столь малом пространстве, что это всегда вызывает удивление у паломников. Впрочем, ещё больше его возникнет, когда становится ясно, что святые места в действительности были давным-давно уничтожены, оставив после себя всего лишь само место, где что-то происходило.

Игумен Даниил, ровно как и всякий прочий паломник, не смотрит на фактическую сторону. Его ведут и показывают, он внимает виденному и то запоминает. Что было сказано на экскурсии, то глубоко запало в душу, ибо было сказано так, чтобы именно глубоко запасть в душу. Прикосновение к святому вызвало трепет от прикосновения к самой святости, отчего всё прочее перестало иметь значение.

Ходил Даниил и к Мёртвому морю, а также к реке Иордан. И понял он, почему Мёртвое море убегает от места крещения Иисуса Христа, с каждым годом становясь от него всё дальше. И понял он про происхождение название Иордана, так как имеет река два источника — Иор и Дан. Ходил Даниил и по местам, связанным с Богородицей. Всему радовался он, находя соответствие библейских преданий действительности.

Не будь пиратов на пути, благом бы закончился путь Даннила. Да не должно паломничество заканчиваться приятностью одной, ибо страдал Христос на пути своём, так и паломник должен бороться с препятствиями. Специально пираты устроили нападение, так как тому необходимо было произойти. А кто с радостью возвращается, не познав огорчений, тот не паломничество совершал, а путешествие. Понял это и Даниил, ни в чём никого не укорив за окончание пути по святым местам, воздав хвалу Богу за избавление от напасти и сохранение жизни.

Потянулись ли следом по пути игумена Даниила люди русские? Они должны были ходить до, как ходили и после. Только не осталось о том воспоминаний.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Как Георгий Победоносец змия убил? Он нарисовал перед ним крест, приволок в город и лишил обездвиженную тварь жизни. Случилось то в IV веке, вероятно уже после принятия Георгием мученической смерти от приспешников императора Диоклетиана, начавшего Великое гонение на христиан. На Русь сказание о поступке мученика пришло в XI веке, а к началу XIII века было незначительно изменено. Так местом действия стали родные палестины Георгия близ некоего города Гевал.

Ситуация в Римской Империи требовала ярких примеров благости христианства. Был придуман змий, выходящий из озера и поедающий нехристей. Почему он обосновался именно там? Стоит предположить, что всему виной стало многобожие, требующее принесения человеческих жертв. Как раз так и поступали жители города Гевал, безропотно отдавая на растерзание идолу детей. Оказавшийся в их краях Георгий решил спасти царскую дочь, должную в момент его появления быть пожраной змием.

Сказание уверяет: ранее местные жители верили в единого Бога, но отвернулись от него. В наказание за это Богом был наслан на них змий. Как сие обстоятельство сообразуется с возлагаемыми надеждами на милость Всевышнего, если тот вместо налаживания диалога и проявления понимания, неизменно применял в отношении людей насилие? Удивительнее выглядит желание Георгия избавить наказываемых, выступая против Бога, обращаясь к нему за помощью для избавления города от змия. Ещё удивительнее, каким образом божий посланник убоялся креста и пал перед Георгием обессиленным?

Бог снизошёл до просьбы Георгия, позволив ему одолеть змия, но с условием, что в следующий раз он не ответит на его мольбы. Сказание не повествует, каким образом это скажется на дальнейшем существовании Георгия, так как действие заканчивается после избавления города от напасти. Возникает недоразумение, почему змия умертвили, не простив ему его прегрешений, которых в действительности не имелось, поскольку тот выполнял порученное ему Богом задание убивать отступников веры.

В разные времена легенду о Георгии Победоносце трактовали различными способами. Сейчас же речь непосредственно о конкретном тексте, имевшем хождение на Руси с XIII века. Могли быть, и обязательно существовали, очаги сопротивления, отказывавшиеся принять христианство взамен языческих верований. Преодолеть сомнения в выборе поручалось сказанию о победе над змием. Ведь в тексте ясно написано, что когда уверовали жители в Бога снова, тогда змий окончательно издох.

Прочие размышления останутся без ответа, понимая, насколько текст о якобы некогда случившемся содержит вольные допущения сказителя, наделявшего действующих лиц качествами, необязательно им свойственными. Змий мог явиться и не в виде божьей кары, а представлять собой любую иную напасть, одолеть которую получилось с помощью сплочения. Когда позже на Русь придут монголо-татары, их в той же мере станут считать карой Бога за грехи. Но такое предполагать, значит не отдавать отчёт произошедшему, измышляя для того сверхъестественные причины.

Допустим, Георгий победил змия, убедив жителей города Гевал вернуться к вере в Бога. Увидев чудо, жители поверили и стали христианами. Однако, если человек в чём-то убеждается с помощью чуда, он также быстро может разувериться, поверив следующему показанному ему необычному явлению. Какой после этого будет вывод? Человек ещё не раз сменит предпочтения, когда для того появится необходимость. Он примет множество страданий, обретя требуемое ему умиротворение или распрощавшись с надеждами.

Теперь известно, как и зачем Георгий Победоносец убил змия, к чему это привело и каковы последствия его поступка.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Что стало большей бедой для Руси: принятие христианства или нашествие монголо-татар? И то и другое не оказало положительного влияния на общество, нисколько не способствуя росту самосознания. Наоборот, крещение привело к деградации княжеских отпрысков и к излишнему стремлению простого населения к сутяжничеству. Последовавшее затем иго полностью разрушило прежний уклад, доведя Русь до последней стадии морального разложения — перестали действовать любые ограничения. Ныне принято искать позитивные черты, оправдывая свершения российского народа за счёт пережитого. Не станем на этом акцентировать внимание, сейчас важнее увидеть Русь глазами Серапиона Владимирского, рассказавшего о последствиях завоевательного похода Батыя.

Серапион видит повсеместно творимые бесчинства. В людях не осталось ничего человеческого. На дорогах грабят, в домах творят непотребное. Никто никого не уважает. Каково в такой ситуации служителям церкви? Утеряла русская земля светильников, способных образумить распоясавшийся от отчаяния народ. За какие грехи такая беда коснулась Руси? Не иначе, как за проступки перед Богом. Вместо потопа и огня с небес, Русь удостоилась пленения племенами кочевников, стремительно вторгшихся и за несколько лет уничтоживших все формы государственности, неизменно оставляя поселения разорёнными и обезлюденными.

Не будь христианства — не случилось бы божественной кары. Кощунственно? Но разве такие слова лишены правды? Приняв чуждый закон, требовалось ему полностью подчиняться, не продолжая жить прежней жизнью, сформированной за счёт влияния пришельцев из Скандинавии, Византии и со стороны Хазарского каганата. Уверенные в правоте мысли, русские князья и весь народ продолжали вести неправедную жизнь, заботясь прежде о собственных интересах. Потому их коснулась означенная кара.

Случившегося не исправить. Нужно заботиться о возрождении духовных качеств. Но насколько же погнуснел русский народ, чьи лучшие представители пали. Серапион понимал, не заставишь вора перестать воровать, разбойника — разбойничать, а пьяницу — пить. Чем тогда переубеждать людей? Опять тем же. Необходимо напомнить о божественном суде, ждущем каждого человека. Кто не образумится сейчас, будет горько сожалеть потом. Однако, куда может быть горше, когда Русь испытала влияние деяния хуже самых адовых сил? Но почему не может случиться новой беды? И об этом следует думать.

В пример русским Серапион ставит неверных, якобы лишённых стремления вести братоубийственные войны. Требовалось на что-то опираться в суждениях, изыскивая нечто такое, за счёт чего жители Руси почувствуют себя опозоренными. Коли на русской земле брат шёл войной на брата, зачем такой народ нужен? Впрочем, изыскивая средства, Серапион желал видеть то, что никогда людям свойственно не было. Все религии пытаются привить определённое мировоззрение, всегда расходящееся с представлениями человека о должном быть.

Религия должна сдерживать инстинкты человека и делать его лучше, но не пытаясь претендовать на иную роль, нежели на воспитательную. Нет нужды видеть мистическое в обыденности, достаточно стараться избежать повторения негативных эпизодов из прошлого. Такая религия обязательно свяжет человечество в единое целое. Нужно искать компромисс, вместо постоянного разделения.

Пример Руси — тому подтверждение. Став объединением русских земель, она разделилась на враждующие друг с другом части. Так чем это объяснить? Разложение общества началось до нашествия монголо-татар, но не ранее пришествия христианства. Вывод тут может быть один — исповедовать следовало иные принципы, которые до сих не выработаны до состояния совершенства.

Потому Серапиону оставалось призывать образумиться. Люди должны стать честными и вести заслуживающий уважения образ жизни. Проще говоря, человек должен быть человеком, а не оставаться животным, не способным перебороть природные инстинкты.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Легенды о граде Китеже нет. Есть предание, согласно которому существовали поселения Большой и Малый Китеж, пришедшие в запустение после нашествия монголо-татар. Подобная судьба постигла многие места жительства людей, лишённых населения вследствие гибели или увода в плен. Некогда центры кипения жизни, они вмиг пришли в упадок, чтобы никогда не возродиться. Народная молва сохранила для потомков упоминание о скрытом от взоров граде, должном стать видимым при втором пришествии Христа. Более ничего с Китежем не происходит.

Считается, что оба города основаны около 1165 года Великим князем Георгием Всеволодовичем, третьим сыном Великого князя Всеволода Большое Гнездо. Сам князь родился через двадцать три года после означенного события. Наблюдается хронологическая неувязка. Видимо следует понимать, что Георгий Всеволодович стал заменять деревянные постройки на каменные. Скорее всего, имеет место смешивание исторических лиц, представленных одним персонажем, достойным получить прозвание легендарного, имевшего общие черты с Великим князем и прозванного при крещении Гавриилом.

Легендарный князь с рождения не почитал христианской веры, за что он был изгнан из Новгорода. По неведомой причине он пришёл к киевскому Великому князю, получив от него в управление Вышгород, тогда как исторический Георгий Всеволодович отмечен владимирским Великим княжением, он также являлся участником битвы на Липице, где потерпел поражение от новгородцев. В 1238 году легендарный и исторический князья погибли, сражаясь с ордами Батыя.

Ныне принято думать, что Большой Китеж ушёл на дно. По другой версии град мог быть поглощён лесом. Изредка слышен колокольный звон. Для желающих найти следы ставшего невидимым поселения в сказании «Повесть и взыскание о граде сокровенном Китеже» имеется предостережение — они обретут смерть. Кто же посмеет насмехаться над легендой, того покарает Господь, ибо негоже сомневаться в божеском деянии. Имеется другой источник, позже составленный, старообрядческий «Китежский летописец». Оба труда дополняют друг друга, но не говорят главного.

Теперь следует видеть легенду о Китеже не так, как она обычно подаётся. Действительно, легенды нет. Имеются обрывочные свидетельства, ничего точно не проясняющие. Дошедшие предания следует понимать шире, нежели относительно конкретно указываемых поселений. Нашествие монголо-татар перемололо русских людей, уничтожив их уклад и культуру. Оставшиеся после уже не были похожи на прежнее население. Вполне разумно предполагать произошедшее вторжение за кару Бога, решившего таким образом в духе библейских наказаний уничтожить народ, предавшийся братоубийственным войнам.

Свидетели тех дней отмечали падение моральных нравов и низкую духовность переживших завоевательный поход Батыя. Немудрено, что истинные оплоты христианской веры были скрыты от глаз, дабы не терпеть разора уже от самих русских. Достаточно вспомнить о событиях после убийства Андрея Боголюбского, когда население снимало позолоту с церковных куполов. Поэтому Китеж останется невидимым, но не до второго пришествия Христа, а до восстановления утраченных морали и духовности. До сих пор этого не произошло, и необязательно, чтобы в течение точно такого же срока град Китеж явил себя миру в будущем.

Вероятно, Китеж не проявится вообще. В запустение приходит огромное количество поселений, покидаемых людьми по собственной воле. Как никогда ослабла вера в божественный промысел. Меняется понимание мироустройства, создаются легенды совершенно другого толка, связываемые с проявлением иных сил человеческого бытия. Чаще былое просто тонет в памяти, навсегда стираясь и не желая возвращаться обратно. Сам Китеж вспоминается в качестве красивой легенды, без вкладывания смысла в его прежнее существование, но всё равно о нём продолжают знать.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Орды Батыя не коснулись стен Смоленска. Народное предание приписывает это заслугам блаженного Меркурия, избранного Богородицей для спасения города от разрушения. Согласно дошедшего сказания, Меркурий должен был идти бить монголо-татар, а после сложить голову. Так и произошло. Меркурий одолел войско чужестранцев, безропотно приняв полагающую ему следом смерть. Но как он сумел вернуться, будучи убитым?

Поздние комментаторы отмечают следующее. Батый не подходил к Смоленску. Требовалось найти объяснением этому. Народ сложил несколько версий, имевших сходные черты с другими сказаниями, где использовался схожий сюжет. Например, Демьян Куденевич, что ранее 1148 года освободил Переяславль от осаждавших, и герой былин — Сухман Домантьевич.

Личность Меркурия признаётся реально существовавшей. Слово не говорит о его прошлом. Согласно сторонним источникам, он является выходцем из княжеского моравского рода, в юности поселился в Смоленске, где вёл жизнь праведника.

Когда Батый встал в тридцати поприщах от Смоленска, людям явилась Богородица и сказала, где искать богомольца Меркурия, единственного человека, способного отвести угрозу от города. Когда привели указанного человека, Богородица поведала куда идти, что делать и чего ожидать. После случилось сражение, в котором проявился воинственный дух Меркурия, уверенного в действенности ему сказанного. Убит он мог быть не так, как то предсказала Богородица. Не обязательно, чтобы голову ему отрезал человек с красивым лицом, как и не обязательно, чтобы Меркурий принимал смерть безропотно.

Если текст Слова правдив, то сомнения возникают из-за случившихся после событий. Меркурий явился обратно без головы, лёг и более не вставал. Три дня ничего не происходило, пока Богородица не перенесла мощи куда следует. Может быть Меркурия привезли в сидячем положении или как иначе, отчего у людей сложилось впечатление, будто он оставался жив. Совсем не обязательно, чтобы голова была отрезана полностью, поэтому Меркурий смог придти самостоятельно.

Оставим домыслы. Важно прежде избавление Смоленска от угрожавшей ему беды, тогда как прочее — результат народного творчества, создавшего ещё одну удивительную легенду, над содержанием которой допустимо размышлять, но без ожидания придти к полному согласию с представленной версией. Не стоит забывать, что «Слово о Меркурии Смоленском» составлено через несколько веков от самого события, следовательно не написано очевидцем, значит допустим любой угодный составителю сказочный мотив.

Обязательно нужно уделить внимание решимости Меркурия. Он сомневался в необходимости принести себя в жертву. Почему именно ему уготована сия участь? Разве не было в Смоленске более достойных людей? Меркурий признавал силу свойственного ему духа, великого умением смирения. Возможно, вследствие этого качества выбор пал на него. Или Меркурий воплотил собой дух многих, готовых умереть вне стен города, только бы помешать продвижению врага по родной земле.

Остановимся на последнем варианте. Получается, смолянам явилась Богородица и велела им идти биться с монголо-татарами, предупредив, что каждому суждено вернуться живым, но вернувшись, все погибнут от полученных ими в бою ран. Исторически известно, Батый не тронул Смоленск. Из-за битвы ли произошедшей в тридцати поприщах от города или по другой причине? Народ предпочёл создать легенду о спасшем Смоленск Меркурии. Тот исполнил поручение Богородицы и был лишён головы, как говорилось ранее.

Оставим людям их легенды. Не имеет значения жизнь человека, важнее составленное сказание о его деяниях. Хорошо, когда о людях имеют возвышающее их мнение, чем возвышаются сами говорящие. Не князья отстаивали Русь, а сам народ заботился о благе, поэтому героев следовало искать среди простых людей. В Смоленске таковым стал Меркурий.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Основная часть Киево-Печерского патерика написана Нестором, Симоном и Поликарпом. Эти славные мужи Древней Руси правильно решили, что негоже забывать умершую братию. Если не оставить записи об их жизни, значит потом никто не вспомнит про первых монахов, в том числе о тех, кто взялся для потомков отразить на страницах жизнь членов киевской пещерской общины. После патерик будет многократно дополняться, вплоть до 1870 года.

Главное место отведено преподобным Антонию и Феодосию, чьи жития достойны особого упоминания, поэтому они выделены к отдельному рассмотрению. Оставшаяся братия упоминается в коротких отрывках: от нескольких страниц до нескольких абзацев. В тексте перечисляют грехи, коим были подвержены братья, приходившие в монастырь для избавления от них. Увидев чудесное преображение, они подстригались в монахи и вели достойную их нового образа жизнь.

Случались действительные чудеса, поражавшие воображение братии. Жителям в далёких странах являлись в видениях преподобные Антоний и Феодосий, упрашивая привезти в Киев икону или материал для строительства. К удивлению Антония и Феодосия, нуждавшихся в просимом, сами они за помощью ни к кому не обращались. Ещё удивительнее, что даже умерев, они являлись людям с просьбами, чему братия каждый раз дивилась, демонстрируя прибывшим подобия изображений, совпадавших с теми виденным.

Среди первых последователей Антония выделялся Варлаам, сын богатого родителя. Антоний считал — богачу не обрести святости. Но именно Варлаам стал следующим игуменом, ведя братию в расширяющиеся глубины пещеры. Преподобный Никон первым постригал в монахи. Преподобный Стефан стал игуменом после Феодосия, он возвёл новую церковь для братии. Преподобный Ефрем-евнух отправился в заморские земли, вернулся и основал монастырь в Переяславле, стал свидетелем нашествия Батыя.

О разорении монастыря текст патерика сообщает редко. Исключением является набег половцев и вторжение монголо-татар. Оба случая стали способом проявить качества перед Богом. Упоминаемые преподобные Евстратий Постник и Никон Сухой не отказались от веры и достойно приняли смерть, посчитав, что свыше посланное испытание следует выдержать, не откупаясь из плена и не пытаясь бежать.

Часть находившихся в затворе братьев видела бесов, предупреждая всех об их появлении. Таких монахов в монастыре почитали особо, благодаря их прозорливости и за умение оберегать остальных от нечестивых сил, ночным бдением вверяя уверенность спящим на неприступность перед адовыми поползновениями.

Также братия славила лекарей, оказывавших безвозмездную помощь всем страждущим. Живописцев, пишущих иконы всем на радость. Чудотворцев, предсказывавших будущее. Почитались и избавители от похоти и блуда, среди которых особо чтились Моисей Угрин и избавленный им от плотских мук Иоанн Многострадальный. Некоторые из братии умели общаться с мёртвыми, и даже воскрешать.

Пимен Многоболезенный прославился нежеланием выздоравливать, поскольку желал остаться в монастыре. Его родители молились о здоровье сына, тогда как сын видел в избавлении от болезни причину для печали. Потому он всё-таки был пострижен в монахи с условием болеть до конца жизни. Подобных историй текст патерика предоставляет достаточно. Все они поданы под угодным братии углом восприятия.

Необычно скупо патерик рассказывает о Несторе Летописце. Он пришёл в монастырь семнадцатилетним. Прочее — пересказ его же историй, имевших место в тексте ранее.

В заключительной части текст повествует о сорока преподобных братьях, рукописи о житиях которых были найдены в 1850 году. Никаких особых подробностей. Сжато и кратко. Как сказал Нестор — не запишешь, забудешь. Поэтому нужно хранить память о прошлом… и постоянно записывать. Прожитый день растворится в небытие, если о нём не оставить свидетельств.

Автор: Константин Трунин

» Read more

Самостоятельно житие Антония не выделяется — его включают в Киево-Печерский патерик. Оно служит основой для последующих вложенных на страницы историй преподобных отцов. На общем фоне, жизнеописание первого светильника выглядит основополагающим, задающим образец, которого следует придерживаться. Исключением станет только «Житие Феодосия Печерского». Все прочие святые отцы в патерике упоминаются с перечислением одной из их ярких характеристик, почти никак более не влияя на содержание текста.

Прошлое Антония известно плохо. Это необычно для сказаний о деяниях святых отцов. Нет сведений о его взрослении, никаких данных о борении с дьяволом и взаимоотношениях с родителями. Точно не установить, кто написал его «Житие» и «Похвалу» ему, поэтому посмеем приписать сей труд перу Нестора. В тексте сказано, что Антоний не раз возвращался на Русь, прежде покидая её пределы, не имея сил выносить княжеских междоусобиц. Будни он проводил просто — угождал Богу, копая пещеру: сперва у Берестово, потом углубляя иларионово начинание.

Составитель жития называет Антония богоносным, вторым Моисеем, взошедшим на Афон, принявшим благодатный закон, принёсшим святое знание на Русскую землю, тем её осветив. Сам Антоний сиял ярко, он был вынужден искать обитель не в монастырях, а в пещерах. Именно его ныне принято считать одним из основателей Киево-Печерского монастыря, тогда как Антоний провёл под землёй более сорока лет, впоследствии затворившись от мира, передав права игумена Варлааму.

Требовалось дополнительно описать чудеса. Слепящее свечение, исходившее от Антония, не несло людям пользы. Поэтому составитель жития рассказал о мощах, исцеляющих находящихся рядом, но наносящих вред при желании их увидеть.

Понятнее житие Антония становится при знакомстве с «Похвалой» ему. Читателю показывается желание святого отца отринуть земные радости, предпочтя им служение Господу. Составитель сравнивает Антония с пчелой и птицей — за трудолюбие и лёгкость. Для весомости сравнений вспоминаются истории про царя Кира и о споре между афинянами и лакедемонянами. Более того, Антоний в тексте приравнен к серафимам, стоящим в небесной иерархии выше ангелов.

Чем же занимался преподобный и богоносный Антоний, чем он оправдывал существование и каким образом искал спасение? Ответ был дан ранее. Он копал, находя смысл бытия в столь обыденном для человека занятии, делая это с особым старанием. Его пример должен быть другим в назидание. Необязательно заниматься определённым трудом, допустимо проводить время за любой работой, осуществляя её со всей присущей благому человеку ответственностью. К оной можно отнести даже чтение и анализ древнерусской литературы. Скажем спасибо составителю «Похвалы Антонию», сумевшему открыть до того скрытое понимание нахождения смысла существования, когда труд человека ценит ограниченный круг близких ему по духу людей.

Было ли плохое в жизни Антония? Об этом в житии нет ни слова. Допустимо высказать единственный укор — будучи молодым, Антоний не терпел общения соотечественников, неизменно отправляясь на Афон. Будучи на Руси, ему бы так и копать пещеру, не приди к нему последователи, в том числе и Феодосий Печерский, и не посети пещеру Великий князь, после чего слава об Антонии распространилась по всей Руси.

Важно понять, Антоний знал всему меру, не делая более должного. Он действительно проводил дни и ночи в копании, ел мало, предпочитал одиночество, но не истязал тело и не шёл на конфликт с мирянами, чем славились последующие игумены Киево-Печерского монастыря.

Теперь личность преподобного богоносного Антония должна стать ещё понятнее.

Автор: Константин Трунин

» Read more