Викентий Вересаев «Аполлон и Дионис» (1914)
Не всякий может унять тягу к размышлениям, тогда наступает пора излагать мысли на бумаге. Особенно это проявляется при желании выразить точку зрения на чужое суждение. Для Вересаева побуждающим мотивом стала философия Ницше, поделившего человеческое начало по имени древнегреческих богов — на аполлоническое и дионисийское. По сути же — это выражалось в противостоянии мировоззрения древних греков и фракийцев, где одни ратовали за скорбь по умирающим и за выражение радости о живущих, тогда как вторые радовались за уходящих в мир иной, глубоко скорбя о судьбе новорожденных. Есть ли в том надобность иметь определение сущего лично для себя? Всегда можно найти ещё какое-нибудь представление об окружающем. Например, тот же Ницше, изначально глубоко верующий человек, начал склоняться к торжеству индийского буддизма, после отринув понимания божественной сущности вообще.
Вересаев говорит о личном опыте. Довелось ему побывать в Греции. Там всё пропитано духом сохранившихся следов древности, глядя на которые впору начать верить в божественное происхождение всего. Проявление этого видно, стоит всмотреться в морскую глубину, узреть отпечатки чьих-то копыт, а потом обратиться к произведениям Гомера, задумываясь о сюжетном наполнении. Викентий подумал, как Гомер, если таковой существовал, создал небольшое повествование, постоянно пополняемое и видоизменявшееся последующими поколениями сказителей. Но о чём написаны те труды? Как боги играли судьбами людей, а люди никогда не боялись поступить против божьей воли. То есть человек верил в божественную сущность, практически никак её не соотнося с собой. Потому человек жил, никогда не прося ничего, понимая, что он является игрушкой в руках богов. Таким образом Вересаев давал особенное понимание божественной сущности, идущее вразрез с принятым в христианстве представлением.
Со временем пришло понимание страдающего и умирающего бога. Даже удивительно, почему Вересаев не обмолвился о Мережковском. Может никогда не интересовался его работами. Викентию ближе Достоевский и Толстой, о ком он обязательно вспоминает, непременно считая, сколь много бога у Достоевского и Толстого, как бы читатель не мог о них думать. Продолжая рассуждать, Вересаев вновь возвращался к древним грекам, теперь уже рассуждая о противостоянии персам, беря за основу произведения трагиков. Тут читатель в который раз задумывается, насколько можно соотносить описываемое литераторами с имеющим место быть на самом деле. Ведь прекрасно известно, древнегреческая мифология в значительной части стала результатом деятельности сказителей и трагиков, обыгрывавших, либо придумывавших сюжеты на угодный только им лад.
Принято считать, «Аполлон и Дионис» — рассуждения Вересаева о философии Ницше. С этим нельзя соглашаться. Воззрения Ницше использованы в качестве именно отправной точки, а значительная часть повествования — домысливание Викентия. Если читатель желает, он скорее обратится к трудам самого Ницше, только на их основе делая выводы. Никак не на данных размышлениях Вересаева. Если только не говорить о желании видеть философию Ницше в облегчённой версии, к тому же с попыткой иного её осмысления. Гораздо лучше предположить, Вересаев стремился понять, как вера в божественное, через выработку осознания способности божества к страданию, стремится завершиться полным отказом от веры в бога. И требовалось ли вообще говорить о божественном изначально? Или Викентий не сумел определить перерождение религиозности в человеке, когда вера в высшие силы способна нести хотя бы малую крупицу способности для осознания бытия?
Проще вовсе не задаваться такими вопросами. Каждый сам должен определить для себя, в какого бога он готов верить, и насколько сам бог заинтересован в потакании человеческим желаниям.
Автор: Константин Трунин